Bei einer Gelegenheit hielt sich der
Erhabene in der Nähe von Savatthi
im Jeta Hain, Anathapindikas
Kloster, auf.
Dann begab sich der ehrwürdige Maha Kassapa zum Erhabenen. Beim Eintreffen verbeugte er sich vor ihm und
setzte sich zur Seite. Als er da saß,
sprach er zum Erhabenen:
„Was ist der Grund, Herr, was ist die Bedingung,
warum es zuvor weniger Schulungsregeln gab und sich dennoch mehr Mönche in der
endgültigen Erlösungserkenntnis (Gnosis) begründeten,
wohingegen es jetzt mehr Schulungsregeln gibt und sich dennoch weniger Mönche
in der endgültigen Erlösungserkenntnis begründen?"
„Genauso ist es, Kassapa. Wenn Wesen
sich negativ entwickeln und das wahre Dhamma verschwindet, gibt es mehr
Schulungsregeln und weniger Mönche begründen sich in der endgültigen Erlösungserkenntnis.
Es gibt kein Verschwinden des wahren Dhamma, so lange keine Fälschung des
wahren Dhamma in der Welt entstanden ist. Wenn jedoch eine Fälschung des wahren Dhamma in
der Welt entstanden ist, gibt es ein Verschwinden des wahren Dhamma.
Gleichwie es kein Verschwinden von Gold gibt, solange kein gefälschtes Gold
in der entstandenen Welt ist, und es jedoch das Verschwinden von Gold gibt,
wenn gefälschtes Gold in der Welt entstanden sind,
gleich so gibt es kein Verschwinden des wahren Dhamma, so lange keine
Fälschung des wahren Dhamma in der Welt entstanden ist. Wenn jedoch eine Fälschung des wahren Dhamma
in der Welt entstanden ist, gibt es ein Verschwinden des wahren Dhamma. (1)
„Nicht das Erdelement lässt das wahre Dhamma verschwinden. Nicht das Wasserelement lässt das wahre Dhamma
verschwinden. Nicht das das Feuerelement
lässt das wahre Dhamma verschwinden. Nicht das Windelement lässt das wahre Dhamma
verschwinden. (2)
Sondern wertlose Menschen, die genau hier (in der Sangha) entstehen, lassen
das wahre Dhamma verschwinden. Das wahre
Dhamma verschwindet nicht, auf die gleiche Weise wie ein sinkendes Boot, auf
einmal.
„Diese fünf nach unten führenden Dinge führen zu der Verwirrung und dem
Verschwinden des wahren Dhamma. Welche
fünf?
Es gibt den Fall, in dem die Mönche, die Nonnen, die Laienanhänger und die Laienanhängerinnen
ohne Achtung und ohne Ehrerbietung für
den Lehrer leben.
Sie leben ohne Achtung und
ohne Ehrerbietung für das Dhamma.
Sie leben ohne Achtung und
ohne Ehrerbietung für die Sangha.
Sie leben ohne Achtung und
ohne Ehrerbietung für die Schulung.
Sie leben ohne Achtung,
ohne Ehrerbietung für die
Geistessammlung.
Dies sind die fünf nach unten führenden Dinge, welche zu der Verwirrung und
dem Verschwinden des wahren Dhamma führen.
Diese fünf Dinge jedoch führen zur Beständigkeit, der Nicht-Verwirrung und
dem Nicht-Verschwinden des wahren Dhamma. Welche fünf?
Es gibt den Fall, in dem die Mönche, die Nonnen, die Laienanhänger und die Laienanhängerinnen,
mit Achtung und mit Ehrerbietung für den
Lehrer leben.
Sie leben mit Achtung und mit Ehrerbietung
für das Dhamma.
Sie leben mit Achtung und mit Ehrerbietung
für die Sangha.
Sie leben mit Achtung und mit Ehrerbietung
für die Schulung.
Sie leben mit Achtung und mit Ehrerbietung
für die Geistessammlung.
Dies sind die fünf Dinge, welche zur Beständigkeit, der Nicht-Verwirrung
und dem Nicht-Verschwinden des wahren Dhamma führen.“
Anmerkungen
(1) Natürlich geht
das Gold nicht zu Ende, bloß weil es gefälschtes Gold gibt, sondern es wird nicht
mehr genutzt: Die Leute finden, dass gefälschtes Gold einfacher zu benutzen ist.
Eine weitere Folgerung dieser Äußerung ist vielleicht,
dass so lange es nur echtes Gold gibt, die Menschen nicht an seiner Echtheit zweifeln.
Wenn es sowohl echtes als auch gefälschtes
Gold gibt, wird Zweifel aufkommen, welches echt ist - alles Gold wird fragwürdig
- und die Menschen werden am Ende jenes benutzen, das einfacher oder nach ihrem
Geschmack ist.
(2) Der springende Punkt hier ist, dass das
wahre Dhamma nicht durch Naturkatastrophen, wie Erdrutsche, Überschwemmungen,
Brände oder Stürme verloren gehen wird. Für eine Darstellung, wie die Menschen in der
Zeit des Buddhas die Naturereignisse bezüglich der vier Elemente verstanden, siehe
MN 28.
translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu
Übersetzung aus dem Englischen nach Thanissaro Bhikkhu